Comptabilisme
Le Comptabilisme est une position philosophique majeure qui affirme que le libre arbitre et le déterminisme ne s’excluent pas mutuellement, mais peuvent coexister de manière cohérente. Contrairement à l’incompatibilisme, qui soutient que la vérité du déterminisme annulerait toute liberté humaine authentique, il propose une redéfinition de la liberté compatible avec un univers causalement déterminé.
Il soutient que même si toutes nos actions sont causalement déterminées par des événements passés et les lois de la nature, nous pouvons néanmoins être libres et moralement responsables, la liberté ne réside pas dans l’absence de causalité, mais dans l’absence de contraintes externes : une action est libre lorsqu’elle résulte de nos propres désirs, motifs ou volontés, sans contrainte physique ou manipulation. Ainsi, dire « j’aurais pu agir autrement » signifie, dans cette perspective, « j’aurais agi autrement si j’avais voulu autrement », une formulation conditionnelle qui reste compatible avec le déterminisme.
Bien que des germes de cette idée apparaissent chez les Stoïciens et dans certaines lectures d’Aristote, il se développe surtout à l’époque classique et moderne avec des philosophes comme Thomas Hobbes, John Locke et David Hume. Ces penseurs ont cherché à préserver la responsabilité morale dans un cadre naturaliste et causal, en insistant sur la distinction entre actions contraintes (par la force, la menace, la maladie) et actions issues de la volonté propre de l’agent. Il devient la position dominante dans la philosophie analytique anglophone, avec des auteurs comme Daniel Dennett, Harry Frankfurt, Peter Strawson, qui raffinent les conditions de la liberté et de la responsabilité.
Un argument central est que notre usage ordinaire de termes comme « libre », « responsable » ou « contraint » correspond déjà à une conception compatibiliste : nous tenons quelqu’un pour responsable quand ses actions expriment ses attitudes, intentions et caractères, même si ces derniers ont des causes. Un autre argument, souvent associé à Frankfurt, montre que la possibilité de faire autrement (dans un sens indéterministe) n’est pas nécessaire pour la responsabilité morale : ce qui compte, c’est que l’action émane d’une volonté avec laquelle l’agent s’identifie. Enfin, certains soulignent que le déterminisme rend possible la prévisibilité, l’apprentissage et le contrôle rationnel de nos actions, ce qui semble requis pour une liberté effective plutôt que pour un hasard aveugle.
Il reste au cœur des débats sur le libre arbitre, notamment à la lumière des sciences cognitives, de la neuroscience et de la psychologie, qui semblent renforcer une image déterministe ou du moins fortement causaliste de l’esprit. Les discussions portent sur la nature exacte du contrôle requis pour la responsabilité, sur le rôle des capacités rationnelles, de la réflexion et de la régulation de soi, et sur la manière dont ces capacités peuvent être compatibles avec un univers physiquement déterminé. Il continue ainsi d’offrir une voie médiane entre un déterminisme radical qui dissoudrait la responsabilité et un indéterminisme métaphysique difficile à intégrer dans une vision scientifique du monde.