Thomas KUHN
Thomas KUHN était un philosophe et historien des sciences américain, célèbre pour son ouvrage La Structure des révolutions scientifiques (1962), l’un des livres les plus influents du XXᵉ siècle en philosophie des sciences. Formé d’abord en physique à Harvard avant de se tourner vers l’histoire et la philosophie des sciences, il a enseigné à Harvard, Berkeley, Princeton et au MIT, et a profondément renouvelé la façon dont on conçoit le progrès scientifique.
Au cœur de sa pensée se trouve le concept de paradigme : un cadre conceptuel partagé par une communauté scientifique, incluant des théories, des méthodes, des expériences canoniques et des normes de résolution de problèmes. Tant qu’un paradigme domine, la science fonctionne en mode de « science normale », où les chercheurs résolvent des énigmes à l’intérieur du cadre sans remettre en cause ses fondements.
Il oppose la science normale à la « science extraordinaire », qui survient quand des anomalies s’accumulent et ébranlent la confiance dans le paradigme dominant. Cela peut mener à une révolution scientifique, c’est-à-dire un changement de paradigme radical : les anciens concepts et méthodes sont abandonnés au profit d’un nouveau cadre inconciliable avec l’ancien. Il explique ainsi que le progrès scientifique n’est pas une accumulation linéaire de connaissances, mais une succession de ruptures révolutionnaires.
Selon lui, les paradigmes successifs ne sont pas toujours comparables de façon neutre : il parle d’« incommensurabilité » entre paradigmes, car leurs concepts, critères de validité et questions légitimes diffèrent profondément. Cela remet en cause l’idée selon laquelle la science progresse uniquement par accumulation objective et rationnelle, indépendante des contextes historiques et sociaux.
Sa philosophie a eu un impact bien au-delà de la science : ses idées sur les paradigmes et les révolutions ont influencé la sociologie, l’économie, les sciences politiques, la gestion et même les sciences humaines. En mettant l’accent sur les dimensions historiques, sociales et communautaires de la science, il a ouvert la voie à une épistémologie plus contextualisée, critique du positivisme logique et de l’idée d’une science totalement neutre et objective.