

MADHAVACHARYA également connu sous le nom de Madhva ou Anandatirtha, est l'une des figures les plus importantes de la philosophie indienne, en particulier dans le cadre de la tradition Vedanta. Il est le fondateur de l'école Dvaita (dualiste) du Vedanta, qui s'oppose à l'Advaita (non-dualiste) de Shankara et au Vishishtadvaita (non-dualisme qualifié) de Ramanuja.
Il était un érudit prolifique et un débatteur redoutable. Il voyagea à travers l'Inde pour engager des discussions philosophiques avec des érudits d'autres traditions, défendant vigoureusement sa vision dualiste de la réalité. Il est également crédité d'avoir établi le temple de Krishna à Udupi, qui reste un lieu de pèlerinage important pour ses disciples.
Sa philosophie, connue sous le nom de Dvaita Vedanta, repose sur l'idée que Dieu (Vishnu ou Narayana) et les âmes individuelles (jivas) sont éternellement distincts. Cette vision s'oppose à l'Advaita Vedanta de Shankara, qui enseigne que l'âme individuelle (Atman) et la réalité ultime (Brahman) sont une seule et même chose. Il affirme que Dieu, les âmes individuelles et la matière sont des entités distinctes et éternelles. Dieu est suprême et indépendant, tandis que les âmes et la matière sont dépendantes de Lui et introduit une hiérarchie parmi les âmes, certaines étant destinées à la libération (moksha) et d'autres à des renaissances continues. Cette idée est unique à sa philosophie. Il met l'accent sur la dévotion envers Vishnu comme moyen ultime d'atteindre la libération. La grâce divine est essentielle pour surmonter le cycle des renaissances.
Il a composé de nombreux textes philosophiques, commentaires et poèmes dévotionnels. Parmi ses œuvres les plus importantes figurent :
Madhva était connu pour ses positions fermes et ses critiques acerbes des autres écoles de pensée, en particulier l'Advaita. Ses idées sur la hiérarchie des âmes et la nature distincte de Dieu ont suscité des débats intenses avec les partisans de Shankara et Ramanuja. Ces débats ont enrichi la tradition philosophique indienne en encourageant une réflexion approfondie sur la nature de la réalité et de la libération.