
Le Méthodisme est une position de pensée en épistémologie — la théorie de la connaissance — qui pose d’abord la question : « Comment savons-nous ? » avant celle de « Que savons-nous ? ». Il soutient qu’on ne peut pas établir ce qu’on sait sans avoir d’abord expliqué par quelle méthode on accède au savoir. Il s’oppose ainsi au particularisme, qui part au contraire de quelques connaissances supposées déjà acquises pour en tirer une méthode de justification.
Cette approche rend la connaissance plus rigoureuse, car elle exige un critère ou une méthode avant d’affirmer une vérité. Mais elle ouvre aussi la porte au scepticisme, puisque demander d’abord comment nous savons peut conduire à douter de tout avant même d’avoir commencé.
Le terme est associé aux travaux de Roderick Chisholm et d’Ernest Sosa, qui l’emploient dans leurs réflexions sur le critère de la connaissance et sur la structure de la justification. Le méthodisme s’inscrit donc dans les débats modernes sur le fondement du savoir.
Son intérêt est de rappeler que toute connaissance sérieuse suppose une méthode d’examen, de preuve ou de vérification. En ce sens, le méthodisme est moins une doctrine sur le contenu des choses qu’une réflexion sur la manière correcte de connaître.